Ātma Dharma es Uno. Sus manifestaciones son muchas.

Un extracto de la conversación de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī con el profesor de Filosofía de la Universidad de Kāśī, Phaṇībhūṣaṇa Adhikārī, publicado en The Gauḍīya (Vol. 12, Número 35) el 4 de abril de 1934:

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Prof. Adhikārī: Entonces, hasta que se alcance la realización, nadie podrá hablar sobre la verdad.

Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta: La realización de un jīva afligido por defectos como bhrama (ilusión) y pramāda (error) no servirá. Todo lo que hablan los Vaiṣṇavas no son palabras de su propia fabricación o imaginación; en cada caso están señalando hacia los pies de loto del guru. El guru no es diez, ni cinco (es decir, no existen muchos gurus independientes).

mannāthaḥ śrī-jagannātho mad-guruḥ śrī-jagad-guruḥ

"Mi Señor es Śrī Jagannātha. Mi guru es el guru del mundo entero."

La Verdad Absoluta no requiere ser desafiada por nadie.

Prof. Adhikārī: Entonces ese guru no puede tener límite. Ese guru puede encontrarse en todas las religiones.

Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta: Dejemos de lado toda mención de "todas las religiones". Así como los pies de loto del guru son uno sin segundo, la religión también es una. Su nombre es ātma-dharma (la religión del ātmā). Todo lo que no sea ātma-dharma es simplemente la religión del cuerpo y la mente. En este mundo se escuchan muchas opiniones y muchos caminos pertenecientes a las religiones corporales y mentales, pero tales discusiones no conciernen al ātma-dharma.

El ātma-dharma es uno sin segundo, y sin embargo no carece de variedad. No es una religión monótona. Es la función natural y espontánea del ser puro e inmaculado, libre de todas las coberturas y limitaciones mundanas.

Aquellas religiones que sirven como escalones que conducen hacia ese ātma-dharma pueden aceptarse en cierta medida, en la medida en que sean favorables. Pero aquellas que son reflejos distorsionados del ātma-dharma jamás podrán aceptarse de ninguna manera. Lo único que hacen es crear miles y miles de caminos, y plantear el acertijo: yata mata, tata patha ("tantas opiniones, tantos caminos"). A través de una "tubería", la corriente de la Verdad Suprema desciende hasta nosotros.

Prof. Adhikārī: Los cristianos también dicen: "Nosotros tenemos una tubería."

Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta: Muy bien. Si esa tubería está conectada con la Verdad Suprema, entonces la verdad también puede estar presente en ella. Pero si el cien por ciento de la verdad no pasa a través de esa tubería, si en algún punto se cubre o se contrae, ¿qué sucede entonces?

Si miles de comerciantes afirman, cada uno, que las mercancías de su propia tienda son auténticas, ¿se convertirán todas ellas, por ese solo hecho, en el único artículo genuino? Y en nombre de la armonía, ¿debemos entonces decir que todas son iguales?

O bien, como cada quien afirma que las mercancías de su propia tienda son las únicas buenas, ¿debemos por eso propagar la noción equivocada y atea de que en ninguna parte del mundo existe una sola cosa perfectamente buena, o de que todas las religiones son iguales? ¿Qué lógica hay en eso?

Prof. Adhikārī: La gente aceptará una religión según su propia fe, devoción y gusto.

Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta: Eso es el discurso de un ateo. La fe, la devoción y el gusto de quien es bahirmukha (averso a lo Supremo) están todos orientados hacia afuera. Tales afirmaciones las hacen quienes ya han decidido de antemano que la Verdad Suprema es impersonal y nirviśeṣa (carente de atributos). Pero quienes reconocen la independencia y soberanía absolutas del Señor Supremo saben que la concepción impersonal de lo Supremo es una concepción incompleta y monótona.

El Señor Supremo es quien saborea el juego divino (līlā-vilāsī). Ningún ser humano, ninguna criatura viviente, puede jamás alcanzar la Verdad por medio de su fe, su gusto y su devoción orientados hacia afuera. Cuando la Verdad Suprema desciende misericordiosamente por Su propia voluntad, entonces Él Se revela.

En cuanto a lo que verdaderamente merece ser aceptado, el caitya-guru (el guía interior) lo da a conocer misericordiosamente a aquel que es sevonmukhata (sinceramente inclinado al servicio).