El corazón de un Vaiṣṇava

Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami Mahārāja

En el séptimo canto del Śrīmad Bhāgavatam (7.10.15), Prahlāda Mahārāja oró al Señor Nṛsiṁhadeva para que perdonara las ofensas de su padre. Aunque alguien le haga algo malo a un vaiṣṇava, el devoto no se vuelve envidioso. Nunca desarrolla una actitud hostil hacia ningún ser viviente, ni siquiera hacia una persona envidiosa. Aunque personas envidiosas y demonios acosen a los devotos, un vaiṣṇava jamás piensa mal de ellos. Al contrario, ora al Señor: "Por favor, perdónalo. Por favor, cambia su naturaleza." Como dice el verso (Bhāg. 5.18.9): khalaḥ prasīdatām, "Que las personas envidiosas sean apaciguadas."

A una serpiente se la puede apaciguar mediante un mantra o con auṣadhi (hierbas medicinales). Pero a las personas envidiosas no se las puede apaciguar. Solo el Señor Supremo puede hacerlo.

Por eso un vaiṣṇava-sādhu ora al Señor por su liberación. Esa es la naturaleza de un vaiṣṇava-sādhu.

El sudarśana cakra, el arma del Señor, se estaba acercando a la escena. El sudarśana cakra protege a los devotos. En ese momento, Haridāsa Ṭhākura ofreció oraciones al Señor Supremo: "¡Oh Gopījanāvallabha! ¡Oh Jagadīśvara! Ellos carecen de conocimiento puro y de conciencia correcta. Están completamente bajo la influencia de la ignorancia y poseen una conciencia muy degradada. No saben lo que están haciendo. Por favor, perdónalos e inculca la conciencia de Krishna, el bhakti-rasa, en sus corazones." Oró para que el bhakti-rasa entrara en sus corazones, de modo que jamás volvieran a cometer tales actos, a acosar devotos, a sentir envidia ni a perseguir a nadie. Oró por su bienestar.

Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo: taror iva sahiṣṇunā, sé tan tolerante como un árbol. Un vaiṣṇava-sādhu es exactamente así: es tan tolerante como un árbol. Si cortas un árbol en pedazos o lo reduces a cenizas, lo tolera. Si no le das agua, se secará, pero aun así no te pedirá agua. Simplemente tolera. Un vaiṣṇava es así de tolerante.

¡Mira a Nityānanda Prabhu! Los dos hermanos Jagāi y Mādhāi eran grandes pāṣaṇḍīs, personas sumamente pecaminosas. Le golpearon la frente al Señor Nityānanda Prabhu con un trozo de una olla de barro rota, causándole una hemorragia abundante. Pero Nityānanda Prabhu lo toleró. No se enojó en absoluto. Al contrario, los abrazó y les dijo: "Oh, mis hermanos, por favor canten: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare."

Un vaiṣṇava es tan tolerante como un árbol. Pero cuando Mahāprabhu se enteró, se enojó. Él es el Señor Supremo y no puede tolerarlo. Mahāprabhu llamó al sudarśana cakra. Se llenó de ira. Pero Nityānanda Prabhu le recordó: "En esta encarnación, nunca empuñarás ningún arma. Nunca verás faltas. Nunca castigarás a ninguna persona envidiosa."

De inmediato, los corazones de esas personas envidiosas cambiaron. Cayeron a los pies de loto de Gaurāṅga Mahāprabhu. Pero Mahāprabhu les dijo: "Han cometido aparādha a los pies de loto de Nityānanda Prabhu. ¡Vayan allá!" Entonces fueron y cayeron a los pies de loto de Śrī Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu es tan misericordioso, tan compasivo. Los abrazó: "Oh, mis hermanos, por favor canten: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare."

¡Nityānanda Prabhu fue golpeado! Y aun así, le dio prema a esos duṣṭas, personas sumamente pecaminosas y grandemente envidiosas. ¡Miren cuán misericordioso es! ¿Acaso existe algún prabhu como Nityānanda Prabhu, que fue golpeado y aun así otorgó prema?

Por eso esta es la instrucción de Mahāprabhu: taror iva sahiṣṇunā, sé tan tolerante como un árbol. Un sādhu piensa en el bienestar de todos los seres vivientes. El corazón de un vaiṣṇava verdadero es así. Solo ven kṛṣṇa-sambandha, la relación con Krishna. Ven que las jīvas de Krishna, las almas condicionadas, están sufriendo y actuando de esa manera porque carecen de conocimiento verdadero y de conciencia correcta. De lo contrario, si poseyeran conocimiento verdadero y conciencia correcta, la conciencia de Krishna, no habrían actuado así.

Por eso ofrecen oraciones al Señor Supremo: "Por favor, perdónalo. Por favor, inculca en él la conciencia correcta y el bhakti-rasa. Así sus corazones experimentarán un cambio completo de conciencia, y nunca volverán a actuar de esa manera." Esa es la oración de un vaiṣṇava.

Por eso Mahāprabhu dice: taror iva sahiṣṇunā, sé tan tolerante como un árbol. Ustedes, sādhus, ustedes, vaiṣṇavas, a menos que derramen misericordia sobre estos pāṣaṇḍīs, ¿cómo cambiará su vida? Por favor, no los abandonen, así como Nityānanda Prabhu fue golpeado por Jagāi y Mādhāi y aun así derramó misericordia sobre ellos y los liberó. Él toleró sus palabras hirientes, su persecución y todos sus tratos duros, lo toleró todo y les hizo el bien. De la misma manera, ustedes deben hacer lo mismo. Toleren las palabras duras, toleren los malos actos, toleren el maltrato. ¿Comprenden? Derramen misericordia. Un vaiṣṇava, como Prahlāda Mahārāja, siempre actúa de esta manera.

De una clase en Bali el 6 de octubre de 1995.